Nous appelons le cœur de la pratique formelle de la méditation « méditation assise » ou simplement « assis ». Comme avec la respiration, s’asseoir n’est étranger à personne. Nous sommes tous assis, rien de spécial à cela. Mais la position assise consciente est différente de la position assise ordinaire de la même manière que la respiration consciente est différente de la respiration ordinaire. La différence, bien sûr, réside dans votre conscience.
Pour pratiquer assis, nous créons un temps et un lieu privilégiés pour le non-faire. Nous adoptons consciemment une posture corporelle alerte et détendue afin que nous puissions nous sentir relativement à l’aise sans bouger, avec une calme acceptation dans le présent sans essayer de le remplir de quoi que ce soit.
Vous l’avez déjà essayé dans les différents exercices au cours desquels vous avez observé votre respiration.
Il est très utile d’adopter une posture droite et digne, avec la tête, le cou et le dos alignés verticalement. Cela permet à la respiration de circuler plus facilement. C’est aussi la contrepartie physique des attitudes intérieures d’autonomie, d’acceptation de soi et d’attention alerte que nous cultivons.
Nous pratiquons habituellement la méditation assise soit sur une chaise, soit sur le sol. Si vous choisissez une chaise, l’idéal est d’en utiliser une qui possède un dos droit et qui permet à vos pieds d’être à plat sur le sol. Nous recommandons souvent que si possible, vous vous asseyez loin du dossier de la chaise afin que votre colonne vertébrale soit autoportante. Mais si vous devez le faire, vous pouvez également vous appuyer contre le dossier de la chaise. Si vous choisissez de vous asseoir sur le sol, faites-le sur un coussin ferme et épais qui soulève un peu vos fesses du sol (un oreiller plié une ou deux fois fait très bien l’affaire ; ou vous pouvez acheter un coussin de méditation, ou zafu, spécifiquement pour s’asseoir).
Il existe un certain nombre de postures assises les jambes croisées et à genoux que certaines personnes peuvent utiliser lorsqu’elles sont assises sur le sol. Celle que j’utilise le plus est la posture dite « birmane » (voir Figure B), qui consiste à rapprocher un talon près du corps et à draper l’autre jambe devant soi. En fonction de la flexibilité de vos hanches, de vos genoux et de vos chevilles, vos genoux peuvent ou ne pas toucher le sol. C’est un peu plus confortable quand ils le sont. D’autres utilisent une posture à genoux, en plaçant le coussin entre les pieds (voir Figure C).
S’asseoir sur le sol peut vous donner le sentiment rassurant d’être « ancré » et autonome dans votre vie, mais il n’est pas nécessaire de méditer assis par terre ou dans une posture les jambes croisées. Certains préfèrent le sol, mais la plupart sont assis sur des chaises à dossier droit.
En fin de compte, ce n’est pas ce sur quoi vous êtes assis qui compte dans la méditation mais la sincérité de votre attitude.
Que vous choisissiez le sol ou une chaise, la posture est très importante dans la pratique de la méditation. Gardez votre mantien pour cultiver une attitude intérieure de dignité, de patience et d’acceptation de soi. Les principaux points à garder à l’esprit concernant votre posture sont d’essayer de garder le dos, le cou et la tête alignés à la verticale, pour détendre les épaules et faire quelque chose de confortable avec vos mains. Habituellement, nous les plaçons sur les genoux ou nous les reposons sur les genoux avec les doigts de la main gauche au-dessus des doigts de la droite et le bout des pouces se touchant juste l’un l’autre.
Lorsque nous avons adopté la posture que nous avons choisie, nous portons notre attention sur notre respiration.
On sent l’air entrer, on le sent sortir. Nous vivons dans le présent, instant après instant. Cela semble simple, et ça l’est. Pleine conscience sur l’inspiration, pleine conscience sur expiration. Laisser la respiration se produire, observer, ressentez toutes les sensations, grossières et
subtiles, qui sont associées à la respiration.
C’est simple mais ce n’est pas facile. Vous pouvez probablement vous asseoir devant un téléviseur ou dans une voiture lors d’un voyage pendant des heures sans y penser. Mais quand vous essayez de rester assis dans votre maison sans rien regarder et porter votre attention sur votre ouffle, votre corps et votre esprit, sans rien pour vous divertir et sans nulle part où aller, la première chose que vous remarquerez probablement, c’est qu’au moins une partie de vous ne veut pas rester là pendant très longtemps. Après peut-être une minute, deux, trois ou quatre, le corps ou l’esprit en aura assez et exigera autre chose, soit pour passer à une autre posture, soit pour faire tout autre chose. C’est inévitable.
C’est à ce stade que le travail d’auto-observation devient particulièrement intéressant et fructueux.
Normalement, chaque fois que l’esprit bouge, le corps suit. Si l’esprit est agité, le corps est agité. Si l’esprit a envie de boire, le corps se dirige vers l’évier de la cuisine ou le réfrigérateur. Si l’esprit dit : « C’est ennuyeux », avant que vous vous en rendiez compte, le corps est debout et cherche autour de lui le
prochaine chose à faire pour garder l’esprit heureux.
Cela fonctionne également dans l’autre sens. Si le corps ressent le moindre inconfort, il se déplacera pour être plus à l’aise ou il fera appel à l’esprit pour trouver quelque chose d’autre à faire, et encore une fois, vous vous relèverez littéralement avant de vous en rendre compte.
Si vous êtes véritablement déterminé à être plus paisible et plus détendu, vous vous demandez peut-être pourquoi votre esprit s’ennuie si vite d’être avec lui-même et pourquoi votre corps est si agité et inconfortable. Vous vous demandez peut-être ce qui se cache derrière vos envies de remplir chaque instant de quelque chose; qu’est-ce qui se cache derrière votre besoin de vous divertir chaque fois que vous avez un moment « vide »? Qu’est-ce qui motive le corps et l’esprit à rejetter l’immobilité ?
En pratiquant la méditation, nous n’essayons pas de répondre à de telles questions. Nous observons plutôt simplement l’impulsion de se lever ou les pensées qui viennent à l’esprit. Et au lieu de sauter et de faire tout ce que l’esprit décide d’être à l’ordre du jour, nous apportons doucement mais fermement notre attention au ventre et à la respiration et nous continuons simplement à observer la respiration, au moment présent.
Nous pouvons nous demander pourquoi l’esprit est ainsi pendant un instant ou deux, mais fondamentalement, nous nous entraînons à accepter chaque instant tel qu’il est sans réagir à la façon dont il se présente…
Ce faisant, vous entraînez votre esprit à être moins réactif et plus stable. Vous faites que chaque instant compte. Vous prenez chaque instant comme il vient, sans valoriser personne au-dessus de tout.
De cette façon, vous cultivez votre capacité naturelle à concentrer votre esprit. En ramenant à plusieurs reprises votre attention sur la respiration à chaque fois qu’elle s’éloigne, la concentration se construit et s’approfondit, tout comme les muscles se développent en soulevant des poids à plusieurs reprises.
Travailler régulièrement avec (sans lutter contre) la résistance de votre propre esprit construit la force intérieure. En même temps, vous développez également votre patience et vous entraînez à ne pas porter de jugement. Vous ne vous donnez pas du fil à retordre parce que votre esprit a perdu son fil. Vous le renvoyez simplement et de manière neutre à la respiration, doucement mais fermement…
La pleine conscience n’implique pas de repousser les pensées ou de s’en éloigner pour les calmer.
Nous n’essayons pas d’arrêter nos pensées lorsqu’elles se répandent dans notre esprit. Nous leur faisant simplement de la place, en les observant comme des pensées et en les laissant exister, en utilisant notre respiration comme point d’ancrage ou « port d’attache » pour observer, pour nous rappeler de rester concentrés et calmes.
La transformation des mentalités est au cœur de ma mission. En tant que co-fondatrice de QE Intelligence Émotionnelle, un projet éducatif novateur, j’explore l’intelligence émotionnelle, la pleine conscience et la psychologie sociale pour offrir des outils concrets et accessibles à tous.
Spécialisée dans les approches brèves et orientées solutions, je combine leadership, neurosciences modernes, méditation, et pratiques d’intelligence émotionnelle pour accompagner chacun à créer, poursuivre et vivre pleinement une vision digne de leur vie.
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