L’authenticité, bien comprise, nécessite des engagements éthiques et personnels. Les êtres humains moraux qui aspirent à une plus grande authenticité exigent que nous vivions, observe-t-il, dans des «horizons de signification».

Charles Taylor : Le malaise de la modernité au XXIe siècle

Il y a des raisons d’être optimiste. En ces temps d’incertitude, avec une prise de conscience tangible croissante de l’impact du changement climatique généré par l’homme, des revendications généralisées d’injustice systémique et une économie en quasi-crise un peu partout dans le monde, il peut sembler étrange d’avoir une vision optimiste. Ce qui peut sembler encore plus étrange, c’est qu’une perspective aussi optimiste n’est pas spécifiquement religieuse dans sa perspective ; l’optimisme pour nos futurs individuels et collectifs est basé sur un idéal central déjà familier aux cultures qui sont nominalement « occidentales », ainsi qu’au monde en développement : l’authenticité. Pour ceux qui ont grandi dans les années 1960, l’authenticité a eu une mauvaise réputation, surtout en tant qu’éthique personnelle, car elle était souvent liée à des formes plus dégradées de subjectivisme du « faites ce que vous voulez » que tant de gens ont critiqué comme étant dégradé et comme ayant une effet « d’aplatissement » et de « rétrécissement » sur la vie.

Permettez-moi de vous présenter un livre vieux de 30 ans : Le malaise de la modernité.

Le philosophe canadien de 90 ans Charles Taylor est un théoricien majeur de la subjectivité moderne. Son livre influent de 1989, Sources of the Self, tisse un récit séculaire sur le développement des notions modernes d’individualité, et son volume gigantesque de 2007, A Secular Age, explore les implications d’un virage séculier dans la culture. Beaucoup plus court que l’un ou l’autre de ces livres, The Malaise of Modernity est basé sur la série de conférences Massey qu’il a prononcée en coordination avec CBC Radio en 1991. Dans cet ouvrage, Taylor a abordé ce qu’il a appelé «trois malaises à propos de la modernité»: la peur d’une perte de sens (« l’effacement des horizons moraux »), la montée de la « raison instrumentale » dans la technologie et le marché, et la « perte de liberté ». Le premier malaise, associé à la montée de l’individualisme et des théories de l’épanouissement personnel, est au centre d’une grande partie du livre.

Les crises des horizons moraux, de la liberté et de la technologie pourraient sembler très familières – et peut-être même plus pressantes – aux lecteurs 30 ans plus tard. Taylor a écrit dans le sillage de The Closing of the American Mind d’Allan Bloom, de The Culture of Narcissism de Christopher Lasch et d’autres ouvrages affirmant qu’une vague de relativisme et d’obsession de soi noyait la société moderne. En voyant comment ces utilisations de la subjectivité conduisent à saper le sens du choix et de l’action plus large, Taylor est d’accord dans une certaine mesure avec ces critiques. Cependant, il a également soutenu que de puissantes ressources morales pouvaient être trouvées dans la culture de l’authenticité, qui contenait non seulement des formes dégénérées de narcissisme, mais aussi un type plus élevé d’épanouissement personnel. La réinvention par Taylor des ressources profondes de l’authenticité éclaire les controverses contemporaines sur le soi et la communauté. Il l’appelle un travail de récupération, c’est-à-dire qu’il y a lieu d’articuler les sources de l’authenticité afin de comprendre comment à la fois les formes élevées d’accomplissement de soi et les variantes plus narcissiques sont souvent apparues dans les œuvres des mêmes auteurs, à la fois historiques et contemporain.

Dans le récit de Taylor, la culture de l’authenticité peut en partie découler des révolutions de la philosophie au XVIIIe siècle, lorsque Rousseau (entre autres) a puisé dans les notions évolutives du moi intérieur. Un sens de l’importance du moi intérieur a un long héritage; profondément influencé par le catholicisme, Taylor a présenté Augustin comme l’un des premiers explorateurs de notre « conscience réflexive de nous-mêmes ». Cependant, la montée de la culture de l’authenticité augmente considérablement les enjeux de l’intériorité, accordant un sens « d’importance morale à une sorte de contact avec moi-même, avec ma propre nature intérieure ». Se connaître comme une entité particulière avec des traits, des désirs et des conditions particuliers, c’est-à-dire comme un individu particulier, a acquis une grande importance en tant qu’idéal contemporain. Parallèlement à l’apparition de la psychanalyse freudienne, de nombreuses œuvres littéraires majeures des deux derniers siècles – des paroles de Wordsworth au labyrinthique À la recherche du temps perdu de Marcel Proust – se sont concentrées sur le drame du moi intérieur. La plupart des librairies à travers le monde réservent les plus grandes sections de leurs étagères à « l’auto-assistance ».

En parlant de notre paysage moral, il est facile de voir comment l’authenticité pourrait apporter un soutien au concept d’un soi non encombré – de libérer la personne de tous les engagements afin qu’elle puisse faire ce qu’elle veut. Le thème gourmand du « moi, moi, moi » peut clairement être entendu dans la vie moderne – y compris le trope bien usé sur la génération des millenium selon laquelle ils ont un sentiment de « droit ». Taylor, cependant, a soutenu que les normes narcissiques subvertissent finalement les objectifs de l’authenticité en tant qu’idéal. L’authenticité, bien comprise, nécessite des engagements éthiques et personnels. Les êtres humains moraux qui aspirent à une plus grande authenticité exigent que nous vivions, observe-t-il, dans des «horizons de signification». Nous exerçons des choix à l’intérieur de ces horizons, qui ne gagnent en sens que si nous reconnaissons leurs valeurs comme constituant en quelque sorte notre action plutôt que l’inverse. Si le choix devient auto-ratifiant – si chaque valeur est juste simplement parce que vous la choisissez ou la créez – alors le choix lui-même devient insignifiant. Ainsi, « le relativisme doux s’auto-déconstruit ». Vivre sans arrière-plan significatif qui nous situe, c’est être privé d’une vie significative. L’épanouissement personnel nécessite quelque chose au-delà de soi. Allan Bloom avait donc raison de mépriser le solipsisme narcissique comme « aplati et rétréci » – un aplatissement et un rétrécissement qui montrent pourquoi une culture du narcissisme n’est pas la plus haute expression de notre culture ; c’est en fait une perversion de l’authenticité. À l’inverse, notre paysage moral est plus riche et plus profond que ne le supposent les « heurtoirs ».

Un point similaire s’applique à nos identités, et pas seulement à notre paysage moral. Pour Taylor, les humains sont fondamentalement des êtres relationnels. Reconnaître la différence unique des autres exige également une attention aux valeurs communes. Mais cela ressort également de sa compréhension de la perspicacité importante de Lionel Trilling : nous devenons qui nous sommes dans des dialogues avec des personnes significatives. C’est-à-dire que nous ne sommes pas autodidactes ; au lieu de cela, nous acquérons notre identité grâce au raffinement apporté par les relations intimes.

Taylor offre une lentille utile pour examiner la culture, que ce soit en 1991 ou en 2022. Il a rejeté la vision de la culture moderne comme le déroulement déterministe d’un récit idéologique unique à célébrer ou à déplorer. Il a rejeté le «débat polarisé entre . . . l’optimisme et le pessimisme culturels » comme non seulement trompeurs mais aussi « paralysants lorsqu’il s’agit de s’engager dans la vraie bataille jamais achevée pour réaliser les plus hautes potentialités de notre culture moderne ». Taylor cherche à offrir une voie médiane entre rejeter complètement la vie moderne et la célébrer sans critique. Au lieu de cela, son travail a cherché à situer les vertus dans la modernité ; voir ces vertus peut aider à combattre certains de ses vices.

Taylor a observé que, même si de nombreux modernes peuvent ne pas se voir au sein d’une certaine « grande chaîne de l’être », nous « pouvons encore avoir besoin de nous voir comme faisant partie d’un ordre plus large qui peut nous revendiquer ». Robert Putnam et d’autres sociologues ont documenté la manière dont de nombreuses tendances culturelles et politiques modernes nous ont poussés vers l’isolement. Mais cette impulsion a été contrée par des mouvements qui mettent l’accent sur l’intégration dans un ordre plus large.

La fin du Malaise de la modernité affirme qu’ »il faut voir ce qui est grand dans la culture de la modernité, ainsi que ce qui est superficiel ou dangereux ». Évitant à la fois le triomphalisme et le désespoir, le travail de Taylor nous rappelle que la vie moderne est fondamentalement en jeu – que notre moment culturel contient la possibilité d’élévation ainsi que de dégradation. En offrant une réplique au désespoir radical (qui à son tour peut provoquer le radicalisme politique), Le Malaise de la modernité rend également compte plus profondément de l’épanouissement personnel : la véritable réalisation de nos dons exige que nous échappions à la citadelle de l’égoïsme et reconnaissions les exigences éthiques qui nous donnent une vraie profondeur. Ce faisant, il y a plus qu’une certaine raison d’être optimiste.

C’était la pointe de l’iceberg. Pour plonger dans les détails et soutenir le travail de Charles Taylor, commandez-le ici.

 

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